शून्य — ईश्वर का असली केंद्र

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शून्य — ईश्वर का असली केंद्र ✧

हमारी चोटी से एड़ी तक, जहाँ तक दृष्टि जाती है और जहाँ तक दृष्टि नहीं पहुँचती — वहाँ तक सब ईश्वर ही है।

लेकिन उसके पीछे एक मूल केंद्र है।
वही केंद्र ईश्वर का परम अस्तित्व है — शून्य, शुद्ध 0।उस शून्य का बोध हो जाए तो वही ईश्वर-बोध है, वही आत्म-बोध है।
जो जगत दिखाई देता है, सुनाई देता है — वह उसी बीज का रूपांतरण है।
उसे लीला कहते हैं।
लीला सत्य नहीं है, केवल अस्थायी उपस्थिति है — जैसे यह शरीर अस्थायी है।
शरीर के भीतर भी एक सूक्ष्म बिंदु है।
उसी बिंदु में प्रवेश करना ही ईश्वर का बोध है।
इस प्रवेश की कोई सीधी विधि नहीं है।
यह केवल तब घटता है जब जीवन गहरी सजगता और परिपक्वता से जिया जाए।
श्रद्धा, विश्वास, संकल्प, मोह — ये सब मन के खेल हैं।
इन्हीं खेलों से बाहर ही संसार की माया खड़ी होती है।
भीतर के उस केंद्र में जीना ही ईश्वर में प्रवेश है, अति में प्रवेश है।
जीवन को भीतर से बोध, होश, आनंद और प्रेम के साथ जीना ही मार्ग है।
साधना, धर्म, विधि–विधान — ये सब बाहरी खेल हैं।
जीवित अनुभव ही सच्चा विज्ञान है।
जो जीवन को बाहर खोजता है, वह केवल दुख और बोझ जोड़ता है।
ज़रूरत से अधिक सब बोझ है।
और बोझ लेकर जीवन जीना असंभव है।
जो जी रहे हैं, वे अक्सर केवल बाहरी दिखावा कर रहे हैं — प्रायोजित जीवन, जीने का भ्रम।
कुछ लोग जब यह समझते हैं, तो भोग, साधन और संसार को त्याग कर उसके बोध की आशा करते हैं।
वे संसार, साधन, धन और नाते–रिश्ते छोड़ देते हैं।
लेकिन त्याग और भोग — दोनों ही माया हैं।
भोगी संसारी और त्यागी संन्यासी — दोनों एक ही सिक्के के पहलू हैं।
क्योंकि त्यागी जीवन जीना ही छोड़ देता है।
वह साधना के नाम पर केवल दुःख पकड़ लेता है।
दुःख तो सहज जीवन में भी मिलता है,
पर संसार को दुख मानकर त्यागी बने और नया दुःख चुन लिया — यह कैसी मूर्खता है?
वहाँ भी नियम हैं, गंभीरता है, लेकिन बोध कहाँ है?
जिस ज़रूरत से बोध सम्भव था, वही ज़रूरत छोड़ दी।
इसलिए भोगी और त्यागी — दोनों में कोई खास अंतर नहीं है।
दोनों एक ही सिक्के के दो रूप हैं।
सत्य दोनों के आगे है।
ईश्वर का अनुभव केवल जीने में ही है।
जीवन के हर तत्व का गहन बोध ही ईश्वर तक ले जाता है।
इसके लिए न धर्म की ज़रूरत है, न शास्त्रों की, न गुरु की, न किसी साधना की।
न कोई भविष्य का स्वप्न, न कोई नियम, न कोई बंधन।
और सवाल यही है:
यदि पदार्थ और भोग का भी बोध नहीं हो पा रहा,
तो जो सूक्ष्म है — उसका बोध कैसे सम्भव होगा?

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✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝔂𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

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“मैं हूं – एक भ्रम की कथा”

“ईश्वर को खोजने की कोई ज़रूरत नहीं है —

सिर्फ़ यह भ्रम गिरा दो कि ‘मैं हूं’।

जब ‘मैं’ गिरता है — ईश्वर प्रकट हो जाता है।

कोई नया नहीं मिला, केवल पर्दा हट गया।”

✍🏻 — 𝓐𝓰𝔂𝓪𝓣 𝓐𝓰𝔂𝓪𝓷𝓲

1. मैं हूं — यही भ्रम है।

2. ईश्वर वहाँ है जहाँ 'मैं' नहीं।

3. धर्म का आरंभ 'मैं' के अंत से होता है।

4. जब तक ‘मैं’ है, तब तक संसार का केंद्र भ्रांत है।

5. ‘मैं’ की दीवार गिरते ही परमात्मा का आकाश खुलता है।

6. जिसे ‘मैं’ कहते हैं — वह स्मृति, पहचान और आदतों का जोड़ है।

7. ‘मैं’ को जानना नहीं — उसे देख कर खो देना ही ज्ञान है।

8. धर्म तभी तक उपयोगी है जब तक वह ‘मैं’ को पिघलाता है।

9. जो कहता है ‘मैं जानता हूं’, उसने मौन नहीं चखा।

10. ‘मैं’ की हर कोशिश ईश्वर से दूरी बनाती है।

11. भक्ति वही जो ‘मैं’ को भस्म कर दे।

12. जो कुछ भी मेरा है — वही बंधन है।

13. शास्त्र मार्ग नहीं हैं — केवल संकेत हैं।

14. जो मौन है — वह सत्य के सबसे पास है।

15. सत्य में प्रवेश द्वार मौन है, शब्द नहीं।

16. ‘मैं’ की मृत्यु ही आत्मा का जन्म है।

17. आत्मा कोई वस्तु नहीं — एक दिशा है।

18. साधना तब तक भ्रम है जब तक साधक है।

19. सच्चा ध्यान वहीं होता है जहाँ कोई ध्यान करने वाला नहीं होता।

20. ‘मैं’ कहता है — "यह मेरा अनुभव है", और वहीं भ्रम जन्मता है।

21. अनुभव वहीं सत्य है जहाँ ‘मैं’ अनुपस्थित है।

22. तुम्हारी हर खोज ‘मैं’ की पुष्टि करती है।

23. खोज से नहीं — खोने से मिलता है।

24. जब ‘मैं’ मिटा, तब सब कुछ स्पष्ट था।

25. ‘मैं’ चाहता है सिद्धि — मौन कुछ नहीं चाहता।

26. मुक्ति कोई उपलब्धि नहीं — भ्रम का विसर्जन है।

27. ‘मैं’ को कोई सुधार नहीं सकता — उसे त्यागना ही शुद्धि है।

28. तुम कुछ नहीं हो — और यही सबसे सुंदर बात है।

29. मालिक बनने की चाह — सबसे सूक्ष्म अहंकार है।

30. सभी धर्मों की जड़ में एक ही समस्या है — ‘मैं’ की स्थिरता।

31. ‘मैं’ जो जानता है — वह बीता हुआ है।

32. सत्य अभी है — और ‘मैं’ अभी नहीं है।

33. जब तक तुम कर्ता हो — तब तक तुम बंधन में हो।

34. जीवन घटता है — तुम बस साक्षी हो सकते हो।

35. ‘मैं’ एक छाया है — प्रकाश और पदार्थ की संगति।

36. छाया को पकड़ना संभव नहीं — बस देखना संभव है।

37. मौन में ही दृष्टा जन्म लेता है।

38. दृष्टा कभी दावा नहीं करता — वह केवल देखता है।

39. जो दावा करे — वह जानकार है, ज्ञानी नहीं।

40. ज्ञान वह नहीं जो शब्दों में आए — जो मौन में बहे वही सत्य है।

41. मौन के पार जो बचे — वही ब्रह्म है।

42. ईश्वर को कोई नहीं छू सकता — लेकिन वही हो सकता है।

43. ब्रह्म की खोज नहीं होती — वह स्वीकार से प्रकट होता है।

44. समर्पण ‘मैं’ का विसर्जन है — और ईश्वर का उदय।

45. समर्पण की कोई विधि नहीं — केवल थकान और मौन।

46. 'मैं' की थकान ही साधना का चरम है।

47. बुद्धि प्रश्न पूछती है — मौन उतर देता है।

48. जब भीतर कोई उत्तर न बचे — वही निर्वाण है।

49. आत्मा जानना नहीं — खो जाना है।

50. जो जान गया वह मौन हो गया — जो बोले वह अब भी खोज में है।

51. शब्द सत्य को छू नहीं सकते — वे बस उसकी ओर संकेत हैं।

52. ‘मैं’ शब्दों का केंद्र है — मौन उनका विसर्जन।

53. जो ‘मैं’ को प्रेम करता है — वह स्वयं से शत्रुता करता है।

54. प्रेम में ‘मैं’ का कोई स्थान नहीं।

55. जहाँ प्रेम है — वहाँ कोई दूसरा नहीं।

56. द्वैत समाप्त हुआ नहीं — तो प्रेम अधूरा है।

57. पूर्ण प्रेम में केवल मौन शेष रहता है।

58. मौन वह द्वार है जिससे ब्रह्म प्रवेश करता है।

59. मौन कोई अभ्यास नहीं — यह सहजता है।

60. सहज वही जो ‘मैं’ से मुक्त हो।

61. जितना बनते हो — उतना खोते हो।

62. जो शून्य हुआ — वह पूर्ण हुआ।

63. पूर्णता कोई वस्तु नहीं — एक अभाव है ‘मैं’ का।

64. इच्छा ‘मैं’ का दूसरा नाम है।

65. चाह मुक्त नहीं करती — चाह ही बंधन है।

66. संन्यास का अर्थ है — चाह का विसर्जन।

67. चाह नहीं — वही प्रेम है।

68. ‘मैं’ के कारण ही मृत्यु है।

69. मृत्यु ‘मैं’ का विलय है — देह का नहीं।

70. देह जाना स्वाभाविक है — ‘मैं’ का जाना मोक्ष है।

71. देह से प्रेम करो — लेकिन मालिक मत बनो।

72. जो देह से आगे नहीं गया — वह आत्मा को नहीं जान सकता।

73. आत्मा वह नहीं जो तुम सोचते हो — वह है जो सोच के परे है।

74. सोच वही तक चलती है जहाँ तक ‘मैं’ है।

75. जहाँ सोच टूटती है — वहीं सत्य का आरंभ है।

76. सत्य अंत नहीं — निरंतर गिरना है ‘मैं’ से।

77. जो गिरता है — वही उड़ता है।

78. ‘मैं’ के मिटते ही अनंतता शुरू होती है।

79. अनंत में कोई नाम नहीं होता।

80. नाम ‘मैं’ की दीवारें हैं।

81. दीवारें गिरती हैं — तब आकाश आता है।

82. ब्रह्म वही है — जहाँ कोई सीमा न हो।

83. सीमाएँ मनुष्य का भ्रम हैं।

84. भ्रम केवल तब तक है जब तक ‘मैं’ है।

85. ‘मैं’ का कोई केंद्र नहीं — वह केवल एक आदत है।

86. आदत टूटे तो ‘मैं’ टूटता है।

87. आदतों से बाहर ही मुक्ति है।

88. मुक्ति कोई द्वार नहीं — यह एक अंत है।

89. जहाँ अंत है — वहीं शुरुआत है।

90. आरंभ और अंत — दोनों ‘मैं’ के भ्रम हैं।

91. मौन न आरंभ है न अंत — वह शाश्वत है।

92. शाश्वत में ही आत्मा खिलती है।

93. आत्मा खिलती नहीं — केवल प्रकट होती है।

94. जो पहले से था — उसे खोजा नहीं जा सकता।

95. खोज बंद हो — तो दर्शन शुरू हो।

96. दर्शन ‘मैं’ के पार की दृष्टि है।

97. दृष्टा ही आत्मा है — और दृष्टा मौन है।

98. मौन ही धर्म है — शेष सब उसके द्वार हैं।

99. धर्म कोई संस्था नहीं — यह एक अंतर्यात्रा है।

100. यात्रा वहीं पूरी होती है जहाँ कोई यात्री नहीं बचता।

101. जब कोई बचा ही नहीं — तब सब कुछ घटता है।

102. घटने देना — यही ध्यान है।

103. ध्यान कोई प्रयत्न नहीं — यह प्रयास का अंत है।

104. प्रयास करता है ‘मैं’ — मौन प्रयासहीन है।

105. मौन की कोई भाषा नहीं — फिर भी वह सब कह देता है।

106. सब कहना मौन है — क्योंकि वहाँ कोई कहने वाला नहीं।

107. जहाँ कहने वाला मिटा — वहीं सुनने वाला जन्मा।

108. मौन ही अंतिम उत्तर है।

Mail- m.b.borana@gmail.com

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