99.99 और 0.01 का धर्म ✧ चेतना का विज्ञान

 

✧ 99.99 और 0.01 का धर्म ✧ चेतना का विज्ञान

वेदान्त २.० किसी विधि, ब, मार्ग या पंथ के पक्ष में नहीं है।

क्योंकि सभी मार्ग, सभी साधनाएँ, सभी ज्ञान-विधियाँ —
मन को खंडित करने, उसे शुद्ध बनाने और श्रेष्ठतम बिंदु तक पहुँचाने के उपाय मात्र हैं।

पर वास्तविकता यह है कि
अधिकांश साधनाएँ, पंथ, ज्ञान-प्रणालियाँ
मन को तोड़ने के स्थान पर
उसे और अधिक जड़, अहंकारी और विशिष्ट बना देती हैं।

आज धर्म, पंथ, संप्रदाय, संस्था और तथाकथित आध्यात्मिक गुरु
इस बात को सिद्ध करने में लगे हैं कि —
“हम अलग हैं”,
“हम श्रेष्ठ हैं”,
“हमारा मार्ग ही सत्य है।”

यह भिन्नता का प्रचार
चेतना की नहीं,
सीधे अहंकार की खाद बन गया है।

आज जो ज्ञान धर्म के नाम पर दिया जा रहा है,
उसे किसी ने समझा नहीं —
बस साधन बना लिया है।

देखा जाए तो राजनीति, समाज, जाति, साधन, धन, कला, मनोरंजन —
हर जगह एक ही दौड़ है:
विशिष्ट बनने की।

और यह “बनने की प्रक्रिया”
सिर्फ संसार को जन्म देती है,
कोई रूपांतरण नहीं करती।

धर्म का वास्तविक मर्म परिवर्तन है —
अस्तित्व के साथ होना,
प्रकृति के साथ होना,
न कि मानव-निर्मित वस्तुओं और विषयों से जुड़ जाना।

धर्म कुछ देता नहीं है,
धर्म कुछ लेता नहीं है।
धर्म केवल परिवर्तन है।

काम कैसे करुणा बने,
काम कैसे प्रेम बने —
यही धर्म है।

काम और क्रोध —
दोनों ही ऊर्जा के रूप हैं।
इन्हें नष्ट करना न संभव है, न आवश्यक।

आधुनिक विज्ञान भी कहता है —
ऊर्जा नष्ट नहीं होती,
केवल रूपांतरित होती है।

यही धर्म का विज्ञान है।

विष अमृत बन सकता है —
और अमृत विष भी बन सकता है।

विष से अमृत बनना
प्राकृतिक नियम है।
और अमृत से विष बनना
मानवीय बुद्धि का खेल।

यदि हम प्रकृति के नियम में खड़े हैं,
तो विष अमृत बनता है।
यदि मन और बुद्धि के नियम में खड़े हैं,
तो अमृत विष बन जाता है।

दोनों ही परिवर्तन हैं—
पर एक यात्रा है जड़ से चेतना की ओर,
और दूसरी है चेतना से जड़ की ओर।

आज 99% मानव जड़ता में खड़ा है।
वहाँ प्रकृति स्वयं उसे चेतना की ओर ले जाती है।
और यही उसका संतुलन है।

मनुष्य एक ही चीज़ को समझ बैठा है —
कि विस्तार, विकास और स्थिरता ही जीवन है।

जबकि अस्तित्व दोनो यात्राओं में एक साथ कार्यरत है —
जड़ से चेतना की ओर भी,
और चेतना से जड़ की ओर भी।

यह दोनों खेल अस्तित्व स्वयं खेल रहा है।

मन और बुद्धि
इन दोनों विरोधी धाराओं को
धर्म और अधर्म में बाँट देती हैं—
और वहीं भ्रम शुरू हो जाता है।

---

शिव, विष्णु और ब्रह्मा — चेतना का सूत्र

सबसे पहले आध्यात्मिक गुरु शिव थे।

शिव ने कोई आकार नहीं दिया,
कोई रूप नहीं दिया,
कोई प्रतिमा नहीं दी।

उन्होंने ज्योति-लिंग दिया —
एक बिंदु।

एक ऐसा बिंदु
जहाँ केवल स्थिरता है।

उस बिंदु के बाहर
सब कुछ परिवर्तन है।

चाहे परिवर्तन
जड़ से चेतना की ओर हो
या चेतना से जड़ की ओर —
दोनों ही संहार की प्रक्रिया हैं,
जो पुनः संतुलन की ओर ले जाती हैं।

मंदिर में शिवलिंग की परिक्रमा पूरी नहीं होती —
क्योंकि यात्रा वापस भीतर की ओर है।

यदि तुम जड़ में खड़े हो →
तो चेतन बिंदु की ओर जाना है।

यदि तुम चेतन में खड़े हो →
तो ज्योति में विलीन हो जाना है।

जड़ से चेतन की यात्रा शिव है।
चेतन से जड़ की यात्रा विष्णु है।

और इन दोनों की मूल शून्यता —
ब्रह्मा (०) है।

ब्रह्मा स्थिर अस्तित्व है।
शिव और विष्णु — केवल गति हैं।

---

फिर कौन-सा धर्म? कौन-सा पंथ? कौन-सा गुरु?

आज के अधिकांश गुरु
विष्णु बनने में ही राज़ी हैं —
विस्तार, प्रसिद्धि, संस्था, संख्या।

वे परिवर्तन नहीं चाहते।
वे विनाश (संहार) का नाम भी नहीं लेना चाहते।

क्योंकि यदि वास्तविक संहार हुआ,
तो धर्म, संस्था, गुरु —
सब रूपांतरित हो जाएँगे।

लेकिन आज धर्म
दिन-दूनी रात-चौगुनी बढ़ रहा है —
अहंकार में,
डर में,
बंधन में,
फॉलोअर्स में,
प्रसिद्धि में।

यह विकास नहीं है।
यह जड़ता का पोषण है।

वेदान्त २.०
इसी भ्रम को तोड़ने की घोषणा है।

धर्म बाहर नहीं है।
धर्म बनने में नहीं है।
धर्म मानने में नहीं है।

धर्म केवल एक बात है —
रूपांतरण।

जड़ से चेतन की ओर।

और वही
सत्य है।

नाए हुए नियम, साधना-पद्धतिवेदान्त २.० — धर्म का सत्य कार्य

धर्म का मूल कार्य
अहंकार का पोषण नहीं,
उसका विनाश है।

धर्म का अर्थ किसी को बड़ा बनाना नहीं,
न किसी को छोटा बनाना।
धर्म वह समझ है जहाँ यह बोध जागता है कि —

“मैं नहीं हूँ — यह उसका खेल है।”

न मैं गुरु हूँ,
न मैं भगवान हूँ,
न मैं तुमसे बड़ा हूँ।

हम सब एक ही धरातल पर खड़े मित्र हैं।

आज जहाँ मैं खड़ा हूँ,
कल तुम वहाँ हो सकते हो।
और तुम्हें होना ही है।

हर मनुष्य को चेतना बनना है।
हर जीव, कालांतर में, मनुष्य बनेगा।

यदि हम मुक्त नहीं होते,
यदि हम स्वयं को स्थायी मान लेते हैं,
तो न हम जी सकते हैं
न आने वाली मानवता।

यह समझ कि —
सब कुछ ईश्वर ही कर रहा है,
मनुष्य कुछ भी नहीं कर रहा —
यही आत्म-ज्ञान है।

और यही समझ देना
धर्म है।

लेकिन आज का धर्म क्या कहता है?

धार्मिक बनो —
पुण्य मिलेगा,
सफलता मिलेगी,
महानता मिलेगी,
नाम और प्रसिद्धि मिलेगी।

पर प्रश्न है —

किसका नाम?
किसका धर्म?
कौन-सा गुरु?
कौन-सी संस्था?
कौन-सा भगवान?

जब यहाँ कंकड़-कंकड़ में शंकर है,
तो किसे कहें — “यही भगवान है”?

तुम्हारा धर्म,
तुम्हारा भगवान,
तुम्हारी आत्मा —

सब उसी कंकड़ की शक्ति से बने हैं।

उस शक्ति की गति से
तुम्हारा एक-एक रोम
चल रहा है।

यह बोध तुम्हारा है —
बाक़ी कुछ भी तुम्हारा नहीं।

यही ज्ञान है।

---

वेद, गीता और आत्मा

वेद, गीता और उपनिषद
सब यही कहते हैं।

ऋग्वेद — धर्म का वेद है।
बाक़ी तीन वेद — विज्ञान हैं।

विज्ञान जीवन का हिस्सा है,
समाज का हिस्सा है,
पर आत्मा नहीं है।

ऋग्वेद — पहले भी है,
और अंत में भी केवल वही रह जाता है।

बीच के तीन वेद
यात्रा हैं।

यदि वे स्थायी सत्य होते,
तो विज्ञान की आवश्यकता ही क्या होती?

इस प्रकार
कुल पाँच वेद दिखाई देते हैं —

पर पाँचवाँ वेद
फिर से वही ऋग्वेद है
जो अविनाशी है।

तीन वेद
सदैव परिवर्तन में रहेंगे,
वे अस्थायी हैं।

गीता — पूर्णतः ऋग्वेद है।
उपनिषद — ऋग्वेद हैं।

आज का धर्म
ऋग्वेद, उपनिषद, गीता और शिव-तंत्र
का 1% अंश भी नहीं समझता।

वह परिवर्तनशील वेदों को पकड़ कर
उन्हें स्थायी सत्य घोषित कर देता है —
और कहता है, यही धर्म है।

---

धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष

तो चेतन बिंदु की ओर जाना है।

यदि तुम चेतन में खड़े हो →
तो ज्योति में विलीन हो जाना है।

जड़ से चेतन की यात्रा शिव है।
चेतन से जड़ की यात्रा विष्णु है।

और इन दोनों की मूल शून्यता —
ब्रह्मा (०) है।

ब्रह्मा स्थिर अस्तित्व है।
शिव और विष्णु — केवल गति हैं।

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फिर कौन-सा धर्म? कौन-सा पंथ? कौन-सा गुरु?

आज के अधिकांश गुरु
विष्णु बनने में ही राज़ी हैं —
विस्तार, प्रसिद्धि, संस्था, संख्या।

वे परिवर्तन नहीं चाहते।
वे विनाश (संहार) का नाम भी नहीं लेना चाहते।

क्योंकि यदि वास्तविक संहार हुआ,
तो धर्म, संस्था, गुरु —
सब रूपांतरित हो जाएँगे।

लेकिन आज धर्म
दिन-दूनी रात-चौगुनी बढ़ रहा है —
अहंकार में,
डर में,
बंधन में,
फॉलोअर्स में,
प्रसिद्धि में।

यह विकास नहीं है।
यह जड़ता का पोषण है।

वेदान्त २.०
इसी भ्रम को तोड़ने की घोषणा है।

धर्म बाहर नहीं है।
धर्म बनने में नहीं है।
धर्म मानने में नहीं है।

धर्म केवल एक बात है —
रूपांतरण।

जड़ से चेतन की ओर।

और वही
सत्य है।

नाए हुए नियम, साधना-पद्धतिवेदान्त २.० — धर्म का सत्य कार्य

धर्म का मूल कार्य
अहंकार का पोषण नहीं,
उसका विनाश है।

धर्म का अर्थ किसी को बड़ा बनाना नहीं,
न किसी को छोटा बनाना।
धर्म वह समझ है जहाँ यह बोध जागता है कि —

“मैं नहीं हूँ — यह उसका खेल है।”

न मैं गुरु हूँ,
न मैं भगवान हूँ,
न मैं तुमसे बड़ा हूँ।

हम सब एक ही धरातल पर खड़े मित्र हैं।

आज जहाँ मैं खड़ा हूँ,
कल तुम वहाँ हो सकते हो।
और तुम्हें होना ही है।

हर मनुष्य को चेतना बनना है।
हर जीव, कालांतर में, मनुष्य बनेगा।

यदि हम मुक्त नहीं होते,
यदि हम स्वयं को स्थायी मान लेते हैं,
तो न हम जी सकते हैं
न आने वाली मानवता।

यह समझ कि —
सब कुछ ईश्वर ही कर रहा है,
मनुष्य कुछ भी नहीं कर रहा —
यही आत्म-ज्ञान है।

और यही समझ देना
धर्म है।

लेकिन आज का धर्म क्या कहता है?

धार्मिक बनो —
पुण्य मिलेगा,
सफलता मिलेगी,
महानता मिलेगी,
नाम और प्रसिद्धि मिलेगी।

पर प्रश्न है —

किसका नाम?
किसका धर्म?
कौन-सा गुरु?
कौन-सी संस्था?
कौन-सा भगवान?

जब यहाँ कंकड़-कंकड़ में शंकर है,
तो किसे कहें — “यही भगवान है”?

तुम्हारा धर्म,
तुम्हारा भगवान,
तुम्हारी आत्मा —

सब उसी कंकड़ की शक्ति से बने हैं।

उस शक्ति की गति से
तुम्हारा एक-एक रोम
चल रहा है।

यह बोध तुम्हारा है —
बाक़ी कुछ भी तुम्हारा नहीं।

यही ज्ञान है।

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वेद, गीता और आत्मा

वेद, गीता और उपनिषद
सब यही कहते हैं।

ऋग्वेद — धर्म का वेद है।
बाक़ी तीन वेद — विज्ञान हैं।

विज्ञान जीवन का हिस्सा है,
समाज का हिस्सा है,
पर आत्मा नहीं है।

ऋग्वेद — पहले भी है,
और अंत में भी केवल वही रह जाता है।

बीच के तीन वेद
यात्रा हैं।

यदि वे स्थायी सत्य होते,
तो विज्ञान की आवश्यकता ही क्या होती?

इस प्रकार
कुल पाँच वेद दिखाई देते हैं —

पर पाँचवाँ वेद
फिर से वही ऋग्वेद है
जो अविनाशी है।

तीन वेद
सदैव परिवर्तन में रहेंगे,
वे अस्थायी हैं।

गीता — पूर्णतः ऋग्वेद है।
उपनिषद — ऋग्वेद हैं।

आज का धर्म
ऋग्वेद, उपनिषद, गीता और शिव-तंत्र
का 1% अंश भी नहीं समझता।

वह परिवर्तनशील वेदों को पकड़ कर
उन्हें स्थायी सत्य घोषित कर देता है —
और कहता है, यही धर्म है।

---

धर्म — आत्मा है।
अर्थ और काम — जीवन की यात्रा हैं।
मोक्ष — संहार है।

 

और संहार के बाद
फिर अंतिम रूप से
ऋग्वेद — आत्मा — ही रह जाती है।

पर आज जो भी देखो,
वे जड़ता का प्रचार कर रहे हैं।
“मैं” का प्रचार कर रहे हैं —

मैं गुरु हूँ,
मैं भगवान हूँ।

जबकि भगवान तो
कंकड़-कंकड़ में है।
आत्मा है।
साक्षी है।

तुम स्वयं परिवर्तन हो,
विनाश हो —
तुम कैसे भगवान हुए?
तुम कैसे गुरु हुए?

तुम्हारी पूरी धार्मिकता
दुनिया को भ्रमित करने में ही लगी है।

यह कहना —

हम अलग हैं,
हम श्रेष्ठ हैं,
तुम हमारी माया में हो,
हमारी कृपा से तुम्हें सब मिल रहा है —

यही आज का धर्म है।

जबकि अमेरिका, चीन, रूस, जापान, जर्मनी —
कहीं भी यह सिद्धांत नहीं सिखाया जाता।

वहाँ कोई गुरु-भगवान बनने का भ्रम नहीं है।
वहाँ अहंकार की धार्मिक खेती नहीं है।

वहाँ केवल
जड़ जीवन की समझ है।

पर वह अंधकार
हिंदू और इस्लाम में मौजूद है —
जहाँ धर्म
अहंकार बन गया है।

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वेदान्त २.० का कथन

धर्म बनने की प्रक्रिया नहीं है।
धर्म मानने की प्रक्रिया नहीं है।
धर्म प्रचार नहीं है।

धर्म केवल एक बात है —

अहंकार का विसर्जन
और चेतना का प्रकट होना।

यही आत्मा है।
यही सत्य है।

वेदान्त २.० — जीवन बनना, ब्रह्मा बनने का भ्रम

अस्तित्व ने इस संसार को,
जीवों को,
अनगिनत रूपों को
करोड़ों वर्षों में रचा।

और जब मनुष्य पैदा हुआ,
तो उसने कहा —
“मैं भी ब्रह्मा बनूँगा।
मैं भी अपनी दुनिया बनाऊँगा।”

यही 99.99% मानव-मानसिकता है।

मैं कुछ बनूँ,
मैं कुछ बना दूँ,
मैं कुछ हासिल करूँ —
और वह दूसरों से अधिक हो।

जिस अस्तित्व ने
तुम्हें बनाने में
अरबों वर्षों का खेल खेला,
तुम कहते हो —
मैं उससे बड़ा कोई आविष्कार कर लूँ।

पर जीवन का लक्ष्य बनना नहीं है।
जीवन का लक्ष्य है — जानना।

जानना कि —
मैं इतना अद्भुत क्यों हूँ?
मैं ऐसा कैसे हूँ?
मेरा कारण क्या है?
मेरे भीतर यह रहस्य क्या है?

मानवता इतनी लंबी यात्रा के बाद भी
खुद को समझने के बजाय
खुद को सिद्ध करने में लगी है।

और उसे यह पता ही नहीं कि
वह स्वयं इस पूरे ब्रह्मांड का बीज है।

उसमें जो संभावनाएँ हैं,
वे ब्रह्मांड जैसी ही अनंत हैं।

वे किसी उपलब्धि पर रुकने के लिए नहीं,
हर पल नवीन होने के लिए हैं।

रुकना — पत्थर बन जाना है।
यात्रा — पत्थर से
प्रकाश में बदलना है।
दिव्यता बनना है।
पूरे अस्तित्व में फैल जाना है।

लेकिन पत्थर क्या कहता है?

“देखो मैं मज़बूत हूँ।
मैं रास्ता रोक सकता हूँ।
मैं गति को बाधित कर सकता हूँ।”

यही आज का मानव कह रहा है।

हर कोई चाहता है —
मैं परिवर्तित न हूँ,
मैं रास्ते का पत्थर बन जाऊँ,
पहाड़ बन जाऊँ।

यह यात्रा नहीं है।
यह अहंकार की अभिलाषा है।

दूसरे को रोक सकूँ —
यही इच्छा है।

इसलिए मनुष्य
धार्मिक गुरु बनता है,
नेता बनता है,
धनवान बनता है —

क्योंकि जो जितनी भीड़ नियंत्रित करता है,
वह उतना ही शक्तिशाली कहलाता है।

और फिर कहा जाता है —
यही भगवान है,
यही गुरु है,
यही राजा है,
यही सफल जीवन है।

मानो —
पर्वत बन जाना,
अवरोध बन जाना,
दूर से दिखाई देना —
ही जीवन हो।

पर जीवन
अवरोध नहीं है।

जीवन एक अद्भुत कला है
जो अस्तित्व के साथ घटित होती है।

जो बहती है।
जो रुकती नहीं।

जो नदी की तरह चलती है,
पहाड़ नहीं बनती।

यही सत्य है।
यही धर्म है।

धर्म कोई नियम नहीं है।
धर्म कोई संस्था नहीं है।
धर्म कोई पहचान नहीं है।

धर्म प्रकाश है —
संकेत है,
दिशा है।

वह कहता है —
देखो, यह जीवन है।
देखो, यह अस्तित्व है।

जीना ही ईश्वर है।

नदी बनकर बहना — धर्म है।
पहाड़ बनकर रोकना — अहंकार है।

और आज मानव
धर्म के नाम पर
अहंकार को पूज रहा है।

वेदान्त २.०
इसी भ्रम से बाहर आने का आमंत्रण है।

बनने के लिए नहीं —
बहने के लिए।

✧ अहंकार और दस विकार — शास्त्र सम्मति ✧

1. एक कारण — अनेक विकार

शास्त्र स्पष्ट कहते हैं कि विकार अनेक हैं, पर कारण एक है।

गीता 16.21
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत्

➡ यहाँ “त्याग” विकारों का नहीं,
मूल द्वार का संकेत है।

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2. अहंकार — मूल जड़

गीता 3.27
अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते

➡ “मैं करता हूँ” — यही बीज है।
यहीं से दसों विकार शाखाओं की तरह फैलते हैं।

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3. विकार शाखाएँ हैं, वृक्ष नहीं

कठोपनिषद् 1.2.23
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो…

➡ तप, त्याग, सुधार —
सब शाखा-उपचार हैं।
जड़ छूटी तो वृक्ष फिर उगता है।

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4. “मैं हूँ” से “मैं नहीं हूँ”

बृहदारण्यक उपनिषद् 2.4.6
नेति नेति

➡ आत्मा किसी “मैं” का सत्य नहीं।
यह बोध आते ही
विकार सुधरते नहीं — गल जाते हैं।

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5. एक बटन — पूर्ण परिवर्तन

मुंडक उपनिषद् 2.2.8
भिद्यते हृदयग्रन्थिः…

➡ हृदय-ग्रंथि = अहंकार।
एक ग्रंथि टूटी —
सभी बंधन टूटे।

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6. सूक्ष्म अहंकार का धोखा

गीता 18.58
अहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे…

➡ देह छोड़ना आसान,
लेकिन
त्याग का अहंकार सबसे सूक्ष्म है।

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7. साधु-अहंकार का संकेत

भागवत 11.20.31
ज्ञानं परं गुह्यं मे…

➡ वास्तविक ज्ञान
दिखाया नहीं जाता।
जहाँ प्रदर्शन है —
वहाँ अभी “मैं” बचा है।

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8. पूजा-इच्छा = शेष अहंकार

ईशोपनिषद् 1
ईशावास्यमिदं सर्वं…

➡ जहाँ “मुझे मानो” बचा,
वहाँ ईशावास्य नहीं घटा।

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9. धर्म = अहंकार-शून्यता

महाभारत, शान्ति पर्व
अहं त्यागः परो धर्मः

➡ सबसे बड़ा त्याग —
अहं का त्याग।

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10. निष्कर्ष (शास्त्र + Vedānta 2.0)

सभी शास्त्र एक स्वर में कहते हैं —

विकारों से नहीं,
अहंकार से मुक्ति।
यह गया —
दसों विकार स्वतः शुभ हो गए।

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✧ अंतिम सूत्र (लॉक) ✧

शास्त्र विकारों से नहीं लड़ते —
वे “मैं” को उजागर करते हैं।
यही धर्म है।