अध्याय 13 :Vedānta 2.0 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲 11

  

अध्याय 13 :Vedānta 2.0 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

अध्याय 13 - जीवन के दो पहलू — गति और ठहराव ✧

जीवन के दो पहलू हैं —
और इन्हें साधारण से साधारण मानव सहज रूप से समझ सकता है।
पर वही मानव इन दो पहलुओं को छोड़कर
हज़ार विषयों में समाधान खोजता है।

जबकि केवल एक पहलू की अनदेखी ही
हज़ारों बीमारियों को जन्म देती है।
फिर वही इंसान उन हज़ार बीमारियों का समाधान खोजने में लग जाता है —
और स्वयं को “सफल” कहता है।

कितनी छोटी भूल —
पर वही भूल पूरी सभ्यता की जड़ है।
वह भूल यह है कि
हम “ठहराव” को भूल गए हैं,
केवल “करना” सीखा है।

आज जो स्वयं को धर्मगुरु, वैज्ञानिक, या बुद्धिजीवी कहते हैं,
वह सब एक ही अंधेपन से पीड़ित हैं —
दीपक तले का अंधकार।
उनका प्रकाश बाहर चमकता है,
पर भीतर अंधेरा है।

यह वही भूल है
जिसने हज़ारों भ्रम, दुःख, और समस्याएँ रचीं।
और आज तक किसी ने उनका मूल समाधान नहीं पाया।
धर्म, मनोविज्ञान, विज्ञान, राजनीति —
सब उसी अधूरेपन के दायरे में घूमते रहे हैं।

जो स्वयं को “सफल” कहते हैं,
उनकी सफलता बस नोबेल के कागज़ तक सीमित है।
वास्तव में कुछ खोजा नहीं गया —
बस आवरण बदले गए।
यह खोज नहीं, खेल है —
बच्चों की गुदा-गुड़िया का खेल।

उन्होंने सृष्टि का केवल “दूसरा पहलू” ही नहीं समझा —
बल्कि उससे भागे।
जैसे धर्म ने स्त्री को नहीं समझा,
बल्कि उसे दमन में बदला;
वैसे ही विज्ञान ने प्रकृति को नहीं समझा,
बल्कि उसका शोषण किया।

परिणाम यह है कि
एक ओर विकास की ऊँचाई है,
तो दूसरी ओर उसी ऊँचाई की छाया में गहरी खाई है।
विकास और विनाश —
अब एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

यह जो सभ्यता “उन्नति” कहती है,
वह दरअसल एक कृत्रिम पैर पर चलना है।
हमने अपना एक असली पैर काट दिया —
और नकली पैर को “आविष्कार” कहा।
मूर्खता इतनी चतुर कभी नहीं रही।

ओशो इसका सबसे सजीव उदाहरण हैं।
वे विश्वविद्यालय के प्राचार्य थे,
पर उन्होंने वह पद छोड़ दिया —
क्योंकि उन्हें लगा कि यह शिक्षा लंगड़ी है,
इसमें जीवन नहीं है।

उन्होंने कहा —
“यह शिक्षा अधिक संभावना रखती है,
पर जीवन से कोई संबंध नहीं रखती।”

इसलिए उन्होंने निर्णय लिया —
मैं विकास नहीं, जीवन की शिक्षा दूँगा।
और उसी क्षण वे शिक्षक से जागरणकर्ता बन गए।

उन्होंने उपनिषदों की तरह लिखा नहीं,
बल्कि बोला।
क्योंकि बोलना जीवित होता है —
उसमें प्रेम की मुद्रा, आँखों की भाषा,
मौन का संगीत सब होता है।

लिखना मृत है,
बोलना जीवित है।
और ओशो ने जीवन को “बोलने” दिया।

पर असली बात यह है —
कि यही “दूसरा पहलू” शून्य है।
यही मौन है।
यही चेतना है।
इसके साथ रहना, ठहरना, महसूस करना —
यही जीवन का संतुलन है।

करना सबकुछ नहीं है;
“होना” भी है।
गति और ठहराव दोनों मिलकर ही जीवन पूर्ण बनाते हैं।

पर मानव सभ्यता ने ठहराव खो दिया —
धर्म ने उसे व्यापार बना दिया।
धर्म करने लगा, जीना भूल गया।
और पश्चिम ने केवल करना सीखा,
बिना ठहरने के —
विज्ञान में बदल गया।

भारत के भूगोल में पहले ही पूर्णता थी,
इसलिए यहाँ भीतर की खोज हुई।
पश्चिम भूख से, भय से प्रेरित हुआ —
इसलिए उसने बाहर खोजा।
विज्ञान उसकी भूख का उत्तर था।

पर अब विज्ञान भी सीमा पर है।
उसने सब कुछ बना लिया —
पर जीना भूल गया।
धर्म भविष्य में खो गया,
विज्ञान साधन और धन में खो गया।

दोनों ने जीवन को छोड़ दिया —
और यही हज़ारों बीमारी, दुःख और भ्रम का कारण है।

जीवन का मूल इतना ही है:
गति और ठहराव का संतुलन।
कर्म और मौन का संगम।
बाहर और भीतर का एकत्व।

जिस दिन मानव फिर से ठहरना सीखेगा,
उस दिन वह फिर से जीना सीखेगा।
क्योंकि ठहरना मृत्यु नहीं है —
वह जीवन की लय है।

 

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✧ अध्याय 14- शून्य का धर्म — विज्ञान और जीवन की लय ✧

 

✧ लय और धर्म — अस्तित्व के साथ जीने का शास्त्र ✧
✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

धर्म की कहानियाँ, भक्ति की कथाएँ, तपस्या की दंतकथाएँ — सभी एक ही जाल में उलझी हैं: भक्ति।
पर भक्ति जिस ईश्वर के नाम पर है, वह कोई परम सत्ता नहीं — बल्कि मन की रचना है।
मन ने मालिक गढ़ा, ताकि खुद को गुलाम बना सके।

परमाणु तक स्वतंत्र है, तो फिर कोई “मालिक” कैसे हो सकता है?
यह विचार ही अस्तित्व के विरुद्ध है।

मन ने बड़ी चालाकी की —
अपनी भूल को “पाप” कहा,
और फिर “माफी” का व्यापार रचा।
इस प्रकार उसने धर्म को भी बाज़ार बना दिया —
जहाँ माफी बिकती है, और मुक्ति खरीदी जाती है।

जीवन किसी की नौकरी नहीं,
कि कोई मालिक और सेवक हों।
जीवन स्वयं में ईश्वर है,
और जीना — उसी ईश्वरत्व की अभिव्यक्ति।

मालिक बनना नहीं,
जीवन बनना है।
क्योंकि मालिक बनते ही तुम अलग हो जाते हो —
और वही अलगाव ही बंधन है।

भक्ति यदि सहारे की खोज बन जाए,
तो वह गुलामी है।
सहारे छोड़ देना ही सच्चा समर्पण है।
क्योंकि जहाँ पकड़ है, वहीं भय छिपा है।

अस्तित्व किसी को बाँधता नहीं,
हर कण स्वतंत्र है।
लय में रहना मुक्ति नहीं,
वही मुक्ति की अनुपस्थिति है —
जहाँ मुक्ति का विचार ही नहीं बचता।

भगवान बनना यानी अस्तित्व से अलग होना।
और वही अलगाव धर्म की सबसे बड़ी भूल है।

अस्तित्व खेल है,
पर तुमने अपना “अलग संसार” बना लिया —
जिसे तुम “जीवन” कहते हो।
असल में वही अलग संसार तुम्हारा बंधन है।

बंधन किसी ने नहीं बनाया;
तुम्हारी “अलग” समझ ने बनाया।
जब यह अलगाव मिटता है,
लय लौट आती है — वही मुक्ति है।

इसलिए मुक्ति कोई घटना नहीं,
बल्कि जुड़ने की अवस्था है।
बंधन तुम्हारा अपना चुनाव है;
मुक्ति भी उसी चुनाव की दिशा बदलना है।

अस्तित्व सबका धर्म है —
वह किसी के पक्ष में नहीं,
किसी के विरोध में नहीं।
जो उससे अलग है, वही मुक्ति की बात करता है;
जो उसमें लय है, वह बस जीता है।

मृत्यु भी उसी का भ्रम है
जो अस्तित्व से अलग है।
जो लय में है,
वह केवल रूप बदलता है —
वह अवतार बनता है।

मोक्ष, निर्वाण, स्वर्ग —
ये सब अलगाव के नाम हैं।
वास्तविक मुक्ति है —
अस्तित्व की लय में जीना।

प्रकृति में कोई पशु, पक्षी, वृक्ष मोक्ष नहीं मांगते।
वे जीते हैं — और जीकर आगे बढ़ जाते हैं।
मनुष्य ही एकमात्र ऐसा जीव है
जिसने जीने को त्याग कहा।

महावीर, बुद्ध —
उन्होंने कहा “मुक्ति चाहिए।”
पर सत्य यह था —
जीना सीखना था।

जो जीवन के साथ लयबद्ध हो जाता है,
उसे मुक्ति नहीं चाहिए;
क्योंकि वह पहले से ही मुक्त है।

शिव इसलिए शिव हैं
क्योंकि उन्होंने धर्म नहीं बनाया,
ना ही मोक्ष मांगा।
उन्होंने बस जीवन को स्वीकार किया —
पूर्ण, अपूर्ण — जैसा है वैसा।

और यही बुद्धिमत्ता है —
अंधकार को मिटाना नहीं,
यह समझना कि अंधकार कभी था ही नहीं।

मानव ने ही अंधकार का आविष्कार किया,
फिर बिजली जलाई
और स्वयं को “ज्ञानी” कहा।
जबकि सत्य यही है —
प्रकाश कभी गया ही नहीं था,
बस मानव ने आँखें मूँद ली थीं।

✧ लय सूत्र — अस्तित्व का धर्म ✧
✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

१. धर्म ने मालिक बनाया, भक्ति ने गुलाम। अस्तित्व में न कोई मालिक है, न कोई सेवक। जो स्वतंत्रता में जीता है — वही सच्चा भक्त है।

२. परमाणु तक स्वतंत्र है; फिर तू क्यों बंधा है? बंधन बाहर नहीं, भीतर की कल्पना है। मन ही मालिक बनता है, मन ही गुलाम।

३. पाप और माफी — मन का व्यापार है। जो अपने कर्म को समझ लेता है, उसे न माफी चाहिए, न भय।

४. जीवन नौकरी नहीं है — जिसमें कोई मालिक और कोई मजदूर हो। जीवन स्वयं ईश्वर है, और जीना ही उसकी आराधना।

५. मालिक बनना यानी अस्तित्व से अलग होना। जहाँ “ऊपर” कोई है, वहाँ “भीतर” मर जाता है।

६. भक्ति अगर सहारे की खोज है, तो वह गुलामी है। जहाँ पकड़ है, वहाँ भय छिपा है। जहाँ समर्पण है, वहाँ शांति।

७. अस्तित्व किसी को बाँधता नहीं। हर कण अपनी धुन में स्वतंत्र है — बाँधने की चाह ही बंधन है।

८. मुक्ति कोई लक्ष्य नहीं — लय की स्मृति है। जो लय में है, वह पहले से मुक्त है।

९. भगवान बनने की इच्छा, अस्तित्व से अलग होने की बीमारी है। जहाँ “मैं ईश्वर” की कल्पना है, वहीं धर्म का पतन शुरू होता है।

१०. मनुष्य ने संसार बनाया — अस्तित्व से अलग। फिर उसी में बंध गया। बंधन उसी की रचना है, किसी और की नहीं।

११. जो जुड़ता है, वही मुक्त होता है। जो अलग होता है, वही बंधता है। मुक्ति लय है, बंधन अलगाव।

१२. धर्म धारणा नहीं; अस्तित्व से जुड़ने की स्थिति है। जो जुड़ गया, वह धार्मिक नहीं — वह जीवित है।

१३. मृत्यु अलगाव है; रूपांतरण लय है। जो लय में है, वह अवतार बनता है; जो अलग है, वही मरता है।

१४. मोक्ष, स्वर्ग, निर्वाण — सब शब्द हैं भय के लिए। जो जीना जान गया, उसे मुक्ति की आवश्यकता नहीं।

१५. पशु, पक्षी, वृक्ष — कभी मोक्ष नहीं मांगते। वे जीते हैं, और उसी में पूर्ण हैं।

१६. मानव ही ऐसा जीव है जिसने जीने को त्याग कहा, और मृत्यु को मुक्ति समझ लिया।

१७. महावीर और बुद्ध ने मुक्ति सिखाई, पर सत्य यह था — जीना सिखाना था।

१८. शिव ने धर्म नहीं बनाया, न मोक्ष की बात की। उन्होंने बस जीवन को स्वीकारा — जैसा है, वैसा।

१९. लय में जीना — मुक्ति को अनावश्यक बना देना है। जहाँ लय है, वहाँ बंधन की कल्पना नहीं रह जाती।

२०. अंधकार का आविष्कार मानव ने किया। प्रकाश कभी गया ही नहीं था; बस उसने आँखें मूँद ली थीं।

২১. धर्म का अंत नहीं — अस्तित्व की लय में उसका विलय है। जहाँ तू जीवन बन जाता है, वहीं धर्म पूर्ण होता है।

 
अध्याय 15 :Vedānta 2.0 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

✧ अध्याय:15 - प्रसिद्धि का विज्ञान — नकल का धर्म ✧
✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

एक दिन कोई वैज्ञानिक इसे समझेगा —
कि जीवन का रहस्य गति नहीं, लय है;
करना नहीं, होना है।
और जब वह इसे “खोज” कहेगा,
उसे नोबेल मिल जाएगा।

पर यह खोज नहीं होगी —
नकल होगी।
नकल की नकल होगी।
और इतिहास फिर लिखेगा —
“विज्ञान ने दूसरा पहलू खोज लिया।”

प्रसिद्ध व्यक्ति का झूठ बड़ा प्यारा होता है।
क्योंकि प्रसिद्धि ही उसकी प्रार्थना है।
वह सत्य नहीं चाहता —
वह भीड़ चाहता है।
वह चाहता है कि सब उसे सुनें,
भले वह कुछ नया न कहे।

प्रसिद्धि के पीछे भागने का मनोविज्ञान सरल है —
“मुझे भी एक दिन मिलेगा।”
यही धर्म में है, यही विज्ञान में है।
गुरु अपनी गुरु की प्रशंसा करता है
क्योंकि वह जानता है —
कल यही मार्ग उसे “गुरु” बना देगा।

विज्ञान भी यही करता है।
वह पिछले नोबेल विजेता की प्रशंसा करता है,
क्योंकि यही मार्ग है
अगले पुरस्कार की ओर।

धर्म और विज्ञान दोनों का रोग एक ही है —
स्वीकृति की भूख।
सत्य को कोई नहीं जीना चाहता,
बस मान्यता चाहिए।

पर सत्य न पुरस्कार देता है, न पदक।
वह मौन में उतरता है —
जहाँ प्रसिद्धि का अर्थ मिट जाता है।

जो इस मौन को जान ले,
वह गुरु भी नहीं बनता,
विज्ञानी भी नहीं —
वह बस जीवित होता है।

यही मानवता की अगली क्रांति होगी:
जब कोई प्रसिद्धि के लिए नहीं,
अनुभव के लिए जिएगा।
जब खोज नकल नहीं,
जीवन होगी।

 

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