नास्तिक और विज्ञान का इश्वर

शून्य — ईश्वर का असली केंद्र ✧

हमारी चोटी से एड़ी तक, जहाँ तक दृष्टि जाती है और जहाँ तक दृष्टि नहीं पहुँचती — वहाँ तक सब ईश्वर ही है।
लेकिन उसके पीछे एक मूल केंद्र है।
वही केंद्र ईश्वर का परम अस्तित्व है — शून्य, शुद्ध 0।

उस शून्य का बोध हो जाए तो वही ईश्वर-बोध है, वही आत्म-बोध है।
जो जगत दिखाई देता है, सुनाई देता है — वह उसी बीज का रूपांतरण है।
उसे लीला कहते हैं।
लीला सत्य नहीं है, केवल अस्थायी उपस्थिति है — जैसे यह शरीर अस्थायी है।

शरीर के भीतर भी एक सूक्ष्म बिंदु है।
उसी बिंदु में प्रवेश करना ही ईश्वर का बोध है।
इस प्रवेश की कोई सीधी विधि नहीं है।
यह केवल तब घटता है जब जीवन गहरी सजगता और परिपक्वता से जिया जाए।

श्रद्धा, विश्वास, संकल्प, मोह — ये सब मन के खेल हैं।
इन्हीं खेलों से बाहर ही संसार की माया खड़ी होती है।
भीतर के उस केंद्र में जीना ही ईश्वर में प्रवेश है, अति में प्रवेश है।
जीवन को भीतर से बोध, होश, आनंद और प्रेम के साथ जीना ही मार्ग है।
साधना, धर्म, विधि–विधान — ये सब बाहरी खेल हैं।
जीवित अनुभव ही सच्चा विज्ञान है।

जो जीवन को बाहर खोजता है, वह केवल दुख और बोझ जोड़ता है।
ज़रूरत से अधिक सब बोझ है।
और बोझ लेकर जीवन जीना असंभव है।
जो जी रहे हैं, वे अक्सर केवल बाहरी दिखावा कर रहे हैं — प्रायोजित जीवन, जीने का भ्रम।

कुछ लोग जब यह समझते हैं, तो भोग, साधन और संसार को त्याग कर उसके बोध की आशा करते हैं।
वे संसार, साधन, धन और नाते–रिश्ते छोड़ देते हैं।
लेकिन त्याग और भोग — दोनों ही माया हैं।
भोगी संसारी और त्यागी संन्यासी — दोनों एक ही सिक्के के पहलू हैं।
क्योंकि त्यागी जीवन जीना ही छोड़ देता है।
वह साधना के नाम पर केवल दुःख पकड़ लेता है।
दुःख तो सहज जीवन में भी मिलता है,
पर संसार को दुख मानकर त्यागी बने और नया दुःख चुन लिया — यह कैसी मूर्खता है?
वहाँ भी नियम हैं, गंभीरता है, लेकिन बोध कहाँ है?
जिस ज़रूरत से बोध सम्भव था, वही ज़रूरत छोड़ दी।
इसलिए भोगी और त्यागी — दोनों में कोई खास अंतर नहीं है।
दोनों एक ही सिक्के के दो रूप हैं।
सत्य दोनों के आगे है।

ईश्वर का अनुभव केवल जीने में ही है।
जीवन के हर तत्व का गहन बोध ही ईश्वर तक ले जाता है।
इसके लिए न धर्म की ज़रूरत है, न शास्त्रों की, न गुरु की, न किसी साधना की।
न कोई भविष्य का स्वप्न, न कोई नियम, न कोई बंधन।

और सवाल यही है:
यदि पदार्थ और भोग का भी बोध नहीं हो पा रहा,
तो जो सूक्ष्म है — उसका बोध कैसे सम्भव होगा?

---

✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝔂𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

Read More

संभोग से समाधि

स्त्री का बोध — ईश्वर की लीला ✧

स्त्री: ईश्वर की कला

स्त्री का बोध ईश्वर की लीला का बोध है।

ईश्वर ने स्त्री बनाई, लेकिन ईश्वर भी अपनी ही कला में पागल हो जाता है।

स्त्री पंचतत्व की सृष्टि का श्रेष्ठ रूप है।

स्त्री बस है और पुरुष उसी से गति करता है।

देह और चेतना

जो स्त्री बाहर है, वही स्त्री का दूसरा बिंदु पुरुष के भीतर है।

स्त्री देह है, पुरुष उसकी चेतना है।

देह का कारक पुरुष है।

एक ही सृष्टि के दो आयाम हैं—

एक के पास पंचतत्व का रूप और लीला है,

दूसरे के पास उसका कारण।

इसी बिंदु से रूप, तत्व, रंग और सौंदर्य बना है।

पुरुष के भीतर यही केंद्र है।

केंद्र और परिधि

जब पुरुष अपने केंद्र में जाता है, वह समाधि है।

जब पुरुष देह और जड़ में प्रवेश करता है, वह लीला है—

यह काम है, यह सेक्स है।

चित्त केंद्र में ठहरता है तो समाधि है।

चित्त परिधि पर भागता है तो वासना है।

दृष्टि की भूल

जब दृष्टि देह पर अटक जाती है, तो केंद्र छूट जाता है।

तब लगता है कि बस बाहर की देह ही ईश्वर है।

पर जब चित्त अपने केंद्र में स्थिर होता है,

तब देह भी कामूल्य हो जाती है।

ये दोनों पहलू ऐसे हैं कि एक हो तो दूसरा खो जाता है।

और दोनों पर एक साथ रुकना संभव नहीं। 

स्त्री के साथ इतनी में प्रवेश ही जाते उस सेक्स आनंद की पकड़ समझे केंद्र को पकड़ लिया लेकिन देह पर रोक की यह देह ही आनंद है सूत्रों चूक करे, देह से यात्रा करो ओर केन्द्र पर रुकना यह समाधि है। इसे कहते संभोग से समाधि की ओर यह तंत्र साधना है। जो आज लुप्त हो गई है।

अमर केंद्र

जो कारक केंद्र रूप और माया की लीला के पीछे है,

वह पुरुष के भीतर है।

इस भीतर में प्रवेश और ठहरने को ही समाधि कहते हैं।

रूप अस्थायी है, लेकिन उसका केंद्र स्थायी है—

अमर है, नाशवान नहीं, वही ब्रह्मा है।

संभोग से समाधि

यदि सेक्स स्त्री का गहन बोध हो,

और पूरी समग्रता से उसमें उतरा जाए,

तो स्थूल रूप से ही केंद्र तक पहुँचा जा सकता है।

इसी को ओशो कहते हैं—“संभोग से समाधि की ओर।”

भोग और बोध

पर यदि परिधि और पंचतत्व का गहन बोध न हो,

तो उस केंद्र का बोध संभव ही नहीं।

हम चेतन से जड़ में आए हैं,

पर जड़ का बोध किए बिना जीवन अधूरा है।

भाई, धन के पीछे भागते रहे और भोग न लिया,

तो यह भागना अधूरा ही रहेगा—

चाहे कितना भी इकट्ठा कर लो।

बूंद में समुद्र

और भोग का बोध यह नहीं कि

पूरा समुद्र पीना ज़रूरी है।

बोध के लिए एक बूंद ही पर्याप्त है।

जिसने समझा कि एक बूंद ही पूरा समुद्र है,

वह तंत्र साधना में प्रवेश करता है।

यही योगतंत्र का रहस्य है।

🙏🌸 — 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

Read More

शून्य — ईश्वर का असली केंद्र

✧
शून्य — ईश्वर का असली केंद्र ✧

हमारी चोटी से एड़ी तक, जहाँ तक दृष्टि जाती है और जहाँ तक दृष्टि नहीं पहुँचती — वहाँ तक सब ईश्वर ही है।

लेकिन उसके पीछे एक मूल केंद्र है।
वही केंद्र ईश्वर का परम अस्तित्व है — शून्य, शुद्ध 0।उस शून्य का बोध हो जाए तो वही ईश्वर-बोध है, वही आत्म-बोध है।
जो जगत दिखाई देता है, सुनाई देता है — वह उसी बीज का रूपांतरण है।
उसे लीला कहते हैं।
लीला सत्य नहीं है, केवल अस्थायी उपस्थिति है — जैसे यह शरीर अस्थायी है।
शरीर के भीतर भी एक सूक्ष्म बिंदु है।
उसी बिंदु में प्रवेश करना ही ईश्वर का बोध है।
इस प्रवेश की कोई सीधी विधि नहीं है।
यह केवल तब घटता है जब जीवन गहरी सजगता और परिपक्वता से जिया जाए।
श्रद्धा, विश्वास, संकल्प, मोह — ये सब मन के खेल हैं।
इन्हीं खेलों से बाहर ही संसार की माया खड़ी होती है।
भीतर के उस केंद्र में जीना ही ईश्वर में प्रवेश है, अति में प्रवेश है।
जीवन को भीतर से बोध, होश, आनंद और प्रेम के साथ जीना ही मार्ग है।
साधना, धर्म, विधि–विधान — ये सब बाहरी खेल हैं।
जीवित अनुभव ही सच्चा विज्ञान है।
जो जीवन को बाहर खोजता है, वह केवल दुख और बोझ जोड़ता है।
ज़रूरत से अधिक सब बोझ है।
और बोझ लेकर जीवन जीना असंभव है।
जो जी रहे हैं, वे अक्सर केवल बाहरी दिखावा कर रहे हैं — प्रायोजित जीवन, जीने का भ्रम।
कुछ लोग जब यह समझते हैं, तो भोग, साधन और संसार को त्याग कर उसके बोध की आशा करते हैं।
वे संसार, साधन, धन और नाते–रिश्ते छोड़ देते हैं।
लेकिन त्याग और भोग — दोनों ही माया हैं।
भोगी संसारी और त्यागी संन्यासी — दोनों एक ही सिक्के के पहलू हैं।
क्योंकि त्यागी जीवन जीना ही छोड़ देता है।
वह साधना के नाम पर केवल दुःख पकड़ लेता है।
दुःख तो सहज जीवन में भी मिलता है,
पर संसार को दुख मानकर त्यागी बने और नया दुःख चुन लिया — यह कैसी मूर्खता है?
वहाँ भी नियम हैं, गंभीरता है, लेकिन बोध कहाँ है?
जिस ज़रूरत से बोध सम्भव था, वही ज़रूरत छोड़ दी।
इसलिए भोगी और त्यागी — दोनों में कोई खास अंतर नहीं है।
दोनों एक ही सिक्के के दो रूप हैं।
सत्य दोनों के आगे है।
ईश्वर का अनुभव केवल जीने में ही है।
जीवन के हर तत्व का गहन बोध ही ईश्वर तक ले जाता है।
इसके लिए न धर्म की ज़रूरत है, न शास्त्रों की, न गुरु की, न किसी साधना की।
न कोई भविष्य का स्वप्न, न कोई नियम, न कोई बंधन।
और सवाल यही है:
यदि पदार्थ और भोग का भी बोध नहीं हो पा रहा,
तो जो सूक्ष्म है — उसका बोध कैसे सम्भव होगा?

---

✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝔂𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

Read More

✧ जीवन का संतुलन — विज्ञान, धर्म और आत्मा का संगम ✧

✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲

प्रस्तावना

यह ग्रंथ किसी धर्म की पुनरावृत्ति नहीं, न ही विज्ञान का विरोध।
यह मनुष्य के भीतर से निकला हुआ सत्य है —
जहाँ विज्ञान की खोज, शास्त्र की दृष्टि, और अनुभव का मौन एक साथ मिलते हैं।

मनुष्य की सबसे बड़ी भूल है — पाना।
वह धन, शक्ति, ज्ञान, यहाँ तक कि मोक्ष तक को पाने की दौड़ में है।
परंतु जीवन का रहस्य पाने में नहीं, जीने में है।
यह ग्रंथ उसी संतुलन को उजागर करता है —
पुरुष और स्त्री, हृदय और बुद्धि, जड़ और आत्मा, विज्ञान और धर्म — सबका एकत्व।

---

✧ अध्याय सूची ✧

1. पाना बनाम जीना
   – जीवन कोई उपलब्धि नहीं, स्वयं यात्रा है।

2. पुरुष और स्त्री — बुद्धि और हृदय का संतुलन
   – अर्धनारीश्वर का बोध ही पूर्णता है।

3. धर्म और विज्ञान की सीमा
   – साधन और दिशा का संगम ही योग है।

4. आत्मा और जड़ — जीवन का संतुलन
   – ऊर्जा और पदार्थ की एकता ही सत्य है।

5. हृदय और बुद्धि — मनुष्य की दो धुरियाँ
   – मन केवल सेतु है, अस्तित्व का आधार नहीं।

6. स्त्री का धर्म — नदी होना, पहाड़ नहीं
   – स्त्री का सौंदर्य प्रवाह और करुणा में है।

7. विज्ञान और धर्म — दोनों का अपूर्ण विकास
   – विज्ञान के पास साधन हैं, धर्म के पास दिशा; दोनों अकेले अधूरे।

8. पाना और मोक्ष — एक ही भूल
   – मोक्ष पाने में नहीं, होने में है।

9. मनुष्य की मूर्खता — पाना ही सुख समझना
   – क्षणभंगुर उपलब्धि को सुख समझना ही दुख का मूल है।

10. अहंकार — पर्वत बनने की भूख
    – जो झुकता नहीं, वही टूटता है।

11. नदी — स्त्री का रहस्य और जीवन का आकर्षण
    – स्त्री और नदी दोनों ही जीवन की धड़कन हैं।

12. समर्पण बनाम आक्रमण — जीवन का असली धर्म
    – आक्रमण हिंसा है, समर्पण ही मुक्ति का मार्ग है।

Read More